东海一枭(余樟法)
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东海一枭(余樟法)
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·诚信缺席谁之责?老枭负债成被告!
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·我们都是未来中国奠基人!-----第四次被国保传讯记实
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·老调重弹:此生甘拱卒,永世不将军!
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·虎口狼窝智勇双!----老枭“退坛”事件回顾及其它
·自题示友人
·我为每一篇枭文负责!
·通权达变与时偕行的“圣之时者”
·孟子强调顺受其正,枭爷早已成仁取义!
·平昌老人:自嘲
·平昌老人:自嘲
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·为何佛祖也要让我三分?
·为何佛祖也要让我三分?
·儒门大智慧
·丧心时代
·杨万江:改东海一枭《《一声长叹:只能这样了》》
·揭破甚深微妙义,如来低首不能言
·此是乾坤万有基!----中华文化大启蒙书之五:本体揭奥及儒佛辨异
·平昌老人:题东海一枭《中华文化大启蒙书》(修正稿)
·芦笛,毕竟是文盲!
·芦笛,毕竟是文盲!
·芦笛,毕竟是文盲!
·川歌:爱我大师,护我国宝(一枭附言)
·为芦笛疗愚!----芦文《鸟兽不可与同群──答东海先生》略批
· 高智晟不是未来中国论坛发起人!
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·给中国一个奇迹,给中共一个机会!---致胡锦涛主席温家宝总理的公开信
·《夜越来越深》
·芦笛大喊:非礼啦非礼啦
·《木杖》
·唱和诗一束
·东海一枭唱和诗一束(二)
·你们只看到匹马纵横(组诗)
·立身奢望千秋重,下笔严防一字虚!
·自嘲示饶君惠熙
·甘做垃圾清理工!
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所谓君子(一)

   所谓君子(一)所谓君子,在儒一方。君子之风,山高水长。

   君子不惑。不惑者,入世不受迷惑,为学没有疑惑。任何言论,入眼即辨其是非正邪,明其实质;任何人物,发言即辨其高低优劣,知其品质。执得大象,就不难洞观人间的纷繁万象;立足仁道,就可以通达人道的纵横八方,解决社会种种问题的关键,疗治人生种种疾病的药方,尽在掌握。

   君子不出门,全知天下事,非虚言也。只要给他比较正确的信息,他就可以作出正确的论断,提供正确的意见、建议和选择。君子掌握了仁本主义的立场观点方法,不惑于任何巧言令色、歪理邪说和表面现象,自然可以洞幽察微,通过表象把握本质。是否具有不受各种邪说迷惑、并明辨其错误的基本能力,是区别君子小人的一大标准。

   君子尊重值得尊重的对象,鄙弃应该鄙弃的东西。君子对人本主义、佛本主义、道本主义可以有所尊重,对神本主义宗教和唯物主义哲学必然不屑一顾,这是仁本主义立场的必然。东海有儒联曰:右辟西神左辟马,下通人道上通天。通天通人,必然辟马辟神。不能辟马辟神,就是不通天人。

   何谓天,何谓仁,何谓道德,何谓君子?听孔孟说,听圣贤说,听四书五经说,也就是听仁本主义者说。佛本主义、道本主义、人本主义可供参考。其余神本主义、物本主义、集体主义的说法,连参考价值都没有。

   儒家真理的作用,往往并不明显,俗眼难窥。其作用具有潜在性、滞后性、长期性和不可预测性。就像种子,在地下发芽生须的时候,肉眼是看不见的。从植根成长到开枝散叶再到开花结果,又有一个过程。儒理入心,可以成德成圣,成就不可限量;圣贤君子的影响,亦不可限量。

   君子有忧患、有失望而永不绝望,与绝望绝缘。吉凶与民同患,先天下之忧而忧,但忧患最深重,痛苦最沉重,处境最艰难,无碍悠然自在、怡然自得,良知之乐无所倚故。西方那些因痛苦而绝望乃至自杀身亡的哲学家,根本原因是极端不哲、严重缺智导致良知不明。西方哲学问题严重,歪理邪说层出不穷。

   或以为儒家势孤力薄,自己人微言轻,很多事和理,说了白说,不如不说。这个态度有误。知道正理就要说,见到错误就要批,遇到不平就要敢言,这是文化人、君子人的责任。无论有没有人听,有没有用,都应我尽我责。无力替天行道,那就替天传道。否则,何贵乎君子哉。

   君子之德不一而足,仁智勇有一不足则非君子。不信邪、不拜魔之“两不”底线有一失守,就非正人。所以东海有定论:邪教无正人。若是正人,即使上当,终将逃离。至于君子,根本不会上当。正人未必是儒生,但信奉的必须是相对正常、正义的学说。比如佛道自由门中,正人正常人就比较多。

   或说:“好人干坏事,坏人也干好事。没有纯粹的好人,也没有纯粹的坏人。”似是而非。君子就是纯粹的好人,不至于好心干坏事,更不会故意干坏事。乱臣贼子则是纯粹的坏人,即使偶尔干好事,无意中干了好事,无改其坏。除非它们从政治上、学术上彻底改邪归正。

   没有天生的圣贤君子。君子都是从小人成长起来的,东海不例外,孔子也不例外。孔子说过:“生而知之者,上也。”天生就知晓道德之美,然知行、德智有别,人之初,知之未必即能行,上智不等于大德。要成为君子,仍须勤于践履。况孔子自称:“我非生而知之者,好古敏以求之者也。”

   德不孤必有邻。即使在反常社会,仍有正人好人。在儒家来复的社会大转型时期,正人君子层出不穷并越来越多。正人正常人都是好人,圣贤君子更是大好人,绝对的好人,相互特别有缘。故君子所在,必然形成正人君子圈。就像东海的小圈子,想找一个不那么好的人都不容易。2019-5-6首发于崇儒学会公众号

(2019/06/02 发表)

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