|
|
道解中共 “道”解中共
金光鸿
今天的一个帖子，加个标题，发在这，有修订。
你们知道为什么会打仗的将军都是农民出身吗？
农村没别的娱乐，就是打牌，赌博，下棋…，千万别小看这个，孔圣人也赞同的。
孔子说，饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。
孔子说，整天吃饱饭，不干活，到处游手好闲，这种人没口说，哪怕下棋也好，棋下得好，也是贤人啊！
孔子教学生，以六艺为主，要求学生要依于仁，据于道，游于艺，这个艺，当然包括棋艺了。
打牌也好，下棋也好，是非常训练思考能力，判断能力，决策能力，执行能力的，尤其是心理素质，战略战术，攻防意识，审时度势，进退左右，攻守联盟，调兵遣将，精力体能的分配…，打仗当然是这些管用了，纸上得来终觉浅，可以说，下棋，打牌，赌博，只要你一动手，就是战争状态。
我们老家农村那些人，有的根本就是牌桌上的将军，指挥若定，老谋深算…
当然，更高一点的，那就要修道了，象姜子牙，诸葛亮，刘伯温…都是修道人，老子说，人主要“以道莅天下”，人臣以道佐人君…
我们反共闹革命的，最高当然是“道”解中共了，就是要用“道”来解体中共，我也一直是这么做的。
最先看到这个说法是在法轮功媒体上，一下子眼睛一亮:这个说法好！马上记住了。
读者会问，怎么个“道”解中共法？你这说的有点玄了。
其实也不玄，从民族性来看，中国人凡事讲悟性，你说得再好，他悟不到，或者悟的有高有低，那为人处世，办事，那风格就不一样，智慧也不一样，你也不能代替他，自己亲自去做，因为你做就是你在做了，不是他做了；西方人讲信，你一说，他一理解，就不折不扣地照着做，所以，我们往往看到西方人很简单，理解能力，接受能力强，中国人很复杂，怎么说他也不悟，他可能听了，也可能没听，总之他就是要搞自己的一套东西，搞他自己消化来的，领悟来的东西……
悟什么呢？当然是悟道了。
庄子说，道是无所不在的，万物皆有道，连大小便都有道的，所谓道在屎溺，人就生活在道中，老子说，同于道者，道亦乐得之。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。你不能不说老子深刻。
所以，道才是最高的，其他什么德啊，仁啊，义啊，礼啊之类的，都是人离道远后的产物，管子有云，圣君任大道而不任小物，老子说，人主以道莅天下，即是此意。
只是人悟的道，境界有高有低，境界高的智慧高，胸襟大，气度不凡，在各处环境下都能安之若素，也有自知之明，凡事顺其自然，不执著于有，也不执著于无……；境界小的智慧低，胸襟小，气度小，宠亦惊辱有惊，无自知之明，明知其不可而妄为，强为，听不進不同意見，如诸葛孔明先生…。
修道有自修的，有拜师的，有修儒的，有修道的，有修佛的，也有修耶稣基督的……，总得有个依归的，当然，也有那种“不修已在道中”（李洪志先生语）的人，那种人，其实就是天神下凡，来历不凡……
那不修道的人，或者不在道中的人，会怎样呢？那就是名利场中的人了，一辈子争名逐利，或权欲熏心，或为情所困，所缠，所绕，身心疲惫 不得自由…
2019-1-5 15:26
2019-1-6 9:05修订
附一: 李洪志先生诗一首
《洪吟》
道中
心不在焉
與世無爭
視而不見
不迷不惑
聽而不聞
難亂其心
食而不味
口斷執著
做而不求
常居道中
靜而不思
玄妙可見
一九九六年一月四日
附二:
不修道已在道中
修炼之所以能称为修炼，就是有一个修炼的方法，有一条路在走。过去有这样一句话：这人不修道已在道中。按照小道，他讲无，讲空。活在世上一切都是随缘的。他与世无争，该我得的就给我吧，不该得的我也不要。他也不采用一般形式修炼，甚至不懂修炼，但有师父在管，也很少和别人发生矛盾。这就是过去人讲的不修道已在道中。一般人他也能做到无所求，可是这种人最终不得果位。他不能得功，他只能无限度的去积他的德，积了很多德。不过很多人会伤害他，当好人是很难当的。越这样越会积很多德。如果想炼功，当然就会转化很多的功。如果不想炼功，那可能来世得福报，当大官，发大财。当然，大多数这种不修道已在道中的人，都有来头，有人管他。他也处于不修道，但他的思想、境界，也在道中，那么，他将来会返回他原来的地方。不修道他已经修了，就是有人给他演化功，自己不知道。一生都是多灾难，吃了苦还了业，心性会在一生中，不知不觉中提高，他老处于那个状态。这都是有来头的。作为常人还是很难做到的。
孔子给人留下了一个做人的办法，中庸思想。老子讲的是修炼的方法。而实际上，中国人把儒家思想和道家思想合在一起了。佛家思想从宋代以后也一直往里掺。所以，之后佛家思想也面目皆非。到宋代以后，佛教里面加進了中国儒教的东西了。孝敬父母啊等等，很多都是这一类的。佛家没有这些东西。佛家把人世间的东西看的很轻，它认为人活在世上，生生世世不知有多少父母。你把这些执著心全放下，清清净净的去修，你才能修成。都是执著心，把儒家思想放里之后就出现亲情的执著问题。
李洪志《〈转法轮〉卷二》
此文于2019年01月07日做了修改
blog comments powered by
|