东海一枭(余樟法)
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今日微言(成仁是人生最大的幸福,仁德是幸福最大的保障)

   今日微言(成仁是人生最大的幸福,仁德是幸福最大的保障)

   【解经】言信行果固然是美德,但必须以仁义为本,否则美的程度有限。子贡问怎样才算得上士,孔子介绍了上中下三种士,第三种士次之又次之,故孔子说“言必信,行必果,硁硁然小人哉,抑亦可以为次矣。”不太满意又有所肯定。最差的士也是士,小人儒也是儒,比一般民众好得多,更比“今之从政者”好得多。

   【解经】或谓“硁硁然”当含褒义,是响当当的意思。孔子说:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!”是赞扬其人虽无地位,但也是响当当的人物。这个解释很新鲜,但显然不对。《宪问篇》有“鄙哉硁硁乎”句,硁硁然贬义无疑。《论语集释》引孔曰:“硁硁然,小人之貌。”引《集注》:“硁,小石之坚确者。”

   【解经】现代学者普遍缺乏儒学修养和训诂功夫,又盲目自信,自以为是,轻视古人。谈儒解经的时候,往往喜欢异议古人、别出心裁、另辟蹊径乃至大唱反调。百年来学界对中华经典的注解阐说,也就新儒家小群体靠谱一点,其他人的文字都没必要过目,以免浪费时间。

   【四在论】我曾提出王道三权论:主权在民,治权在君,教权在儒。加上一句道统在圣,组成四在论。道统在圣,意谓道统由圣贤代表。道统高于政统学统,意味着君和师都要尊崇、遵循中道原则和圣贤思想。主权、治权、教权统于道统,为奠定王道政治的三大支柱。

   【答客】或说:《中庸》也说人亡政息,可见儒家终究是人治,其人存则其政举,其人亡则其政息。答:非也。这里的政指政策政令,不同于制度。儒家政治制度是礼制,礼乐刑政兼备。政令因人而变,所以人亡政息;礼乐制度也可以因时而变,但相对政令,稳定性强多了。而中道文化作为指导思想,永远不变。

   【礼制】儒家政治追求三好:君王好,能够允执厥中;制度好,符合王道原则。制度又以政治制度、经济制度、教育制度为三大支柱。君王好,即使制度不好,也可以改好;制度好,假如君王不好,也能有所制约。然复须知,君王不好,问题很严重,会对制度造成严重破坏,尤其是家天下君王制,最易被君王破坏。

   【题乐学堂】青沉眼底山常见,绿满窗前草不除。横批:宅兹中国。青眼看山,垂青于山,寓仁者爱山之意。下联是宋人翁森《四时读书乐》中的句子。野草生生不息,充满生意。程明道窗前茂草覆砌,或劝之芟。明道曰:“不可,欲常见造化生意。”《系辞》说,生生之谓易;东海曰,生生之谓仁。另赠吴元士嵌名一联以勉之:落笔洗空千古士,弘儒炼就一元丹。上联为宋人诗。

   【乐学堂】“还我中国”侧重文化和文明诉求,“还我河山”则侧重领土和政治诉求,两者颇有不同。但为免误会,还是改为“宅兹中国”更好。这是句先秦古语,涵义丰厚。仁者所在即中国所在,宅于仁也可以说宅于中国。因门联写眼前风景,以意象说仁,横批就要荡开一点并实在一点。“宅之中国”可起点睛作用。

   【新训诂】元士解释自作自受曰:“作是劳作,受是享受。”甚是。作有劳作义,也有兴作、振作、造作、作为诸义。这个成语被视为贬义,其实不对,应为中性。自作孽不可活,自食恶果,是自作自受;积德就是积福,为善自有善果,也是自作自受。作善受善,作恶受恶,无非自作自受。

   【答客】或问:君子就不会变坏?你就那么自信,任何情况下都不变坏?答:没错,东海自信任何情况下都不会变坏,君子就不会变坏---会变坏的就不是君子。儒生有士、君子、贤人、圣人之别。分言之,士德会退,圣贤之德绝对不退,君子纵有所退,也很有限,最多退为士,不至于变回小人。故亦可言不退。

   【君子】《论语为政篇》第四章是孔子自叙一生进学进德次第。“而立”开始,即为君子。自而立、不惑、知天命、耳顺至从心所欲不逾矩,可称为君子的五种境界,简称君子五境。而立,意味着人格的建立,信仰和志向的确立。虽未能达权,未可与权,然已能守经,可与立矣。

   【君子】天有多义。儒家强调的敬天、知天、顺天的天,指的是形而上的道体,即子贡所说的“性与天道”。熊十力说:“以其主乎吾身,曰心;以其为吾人所以生之理,曰性;以其为万有之大原,曰天。故尽心则知性知天,以三名所表,实是一事,但取义不一而名有三耳。”(《明宗》)

   【自杀】每闻知识分子自杀,哀之更耻之。其家人可哀,其本人可耻。因为贫贱、因为艰难、因为个人种种不如意而自杀,非常小人,非常没文化,非常物质主义和特权主义。庶民那样做倒也罢了,文化人怎能那样。草菅他人之命是一种恶,草菅自己之命也是一种恶,甚至更加冷酷丧心。

   【吾有过】最近热衷书法,因喜魏碑,便在写楷时心存了魏碑的意思。写“致命遂志”时,想起魏碑中有誌字,遂写成了致命遂誌,忽略了記誌之誌和心志之志含义有别,幸蒙清风君指正。日前指责一位儒生过于严厉,亦蒙友人提醒并介绍那位儒生的事迹和贡献。苟有过,人必知之,友必言之,东海之幸也。

   【书法】这个仁字从汉印中的仁字略变而来。下面一横本无钩,加了一钩,抱住“二”,表示仁者慈怀包容;“二”改横为竖,象征人民在仁政中站起来。原笔画无锋,今出锋,象征仁德亦含锋芒。这个写法,既有传承又有创新,算是自铸伟字,以后就当作自己的招牌字了。特此布告天下,赫赫。 【儒商】严格地讲,儒商指儒生而从商者,首先应该是儒生,坚持儒家立场,服膺儒家价值,如子贡。但这样的儒商,古来不多,遑论今世。故一般而言,只要对儒家文化有所理解、尊重和认同,有些儒味,同时经商守法,取财有道,就可以称为儒商了。

   【儒商】博鳌儒商榜组委会对外发布“首届博鳌儒商榜•典范人物”候选人名单,无论入围者是否名副其实,评选儒商这件事本身,就具有重大文化意义和社会意义,是商界精英对儒家的一次标志性的附庸。春江水暖鸭先知,儒家春回,商家先知。大陆商企界的敏感度,是各界各群体中最高的。

   【儒商】附庸什么,也体现着一个人、一个群体的品位。附庸风雅就优于附庸邪恶、反对风雅,亦优于不肯附庸者。儒家是风雅之大者,之代表。若是商家自动发起儒商评选,那是他们自娱自乐和附庸风雅,值得鼓励和肯定,也是商德上升、社会进步的表征。但若儒家主动去附庸商家,那就不配为儒家矣。

   【福德】得乎道之谓德,得道就是成就仁德,成仁是人生最大的幸福,仁德是幸福最大的保障。仁德落实于政治,就是仁政王道。王道政治之下,君臣官民最幸福,普遍享有五福。儒家崇尚、追求王道,就是追求全体人民的幸福,也是自己、自家和子孙后代的幸福。

   【儒将儒帝】儒生为将,就是儒将。刘秀集团中,儒将最多,功夫最深。云台二十八将多有儒者气象和经学修养。而刘秀本人就是儒生出身,其少年时在长安受《尚书》,通其大义。后来四方征战时,犹投戈讲艺,息马论道。再后来为帝时,朝罢常与公卿郎将讲经论理。可谓秦后帝王中儒家第一。

   【天与民】“天视自我民视,天听自我民听”(《尚书•泰誓上》),天之视听来自民之视听,并不意味着民心民性等于天心天性。天心天性是天地之心、天命之性,唯圣贤才能彻悟圆证,非民众所能及也。民意等同天意,只限于主权层面。政权的建立需要人民的同意,需要一定的民意基础。

   【天与民】对民主政治,当一分为二。一方面,民主政治有其重大局限和缺陷,文化资源大不足,道德根基大不牢;另一方面,民主政治有其民意合法性和制度优点,值得建设新礼制的时候参考借鉴。故对民主政治,儒家既不过于推崇,也不完全反对,而是择其善者而从之,其不善者而改之。

   【天眼】巨大的特权利益,意味着巨大的包裹、巨大的心灾和巨大的后患,仿佛不定时炸弹。为了追求、扩大和维持特权利益,无数人丧心病狂乃至身心俱丧,无数人遗祸子孙或者断子绝孙。极权主义和物质主义的结合,给广大弱势群体也给特权利益集团制造了巨大的灾难。极权不死,灾难不止。

   【答客】或问:儒家王朝,刑不上大夫,高官犯了死罪怎么办?答:刑不上大夫,并不意味着可以免罪。高官犯了死罪,礼当引咎自裁,也可由元首下诏赐死,以维护高官的尊严体面。赐死制是一种礼遇大臣的古制,产生于三代,贯穿历代直至晚清。未来儒家政府亦可效法。

   【君子】见利思义还是见利忘义,是区别君子小人的一大关键。小人利益挂帅,当义与利产生冲突时,会选择利益;君子道义挂帅,当义与利产生冲突时,会坚持道义。钱穆说:道义乃人生所必需,功利则往往有不必需又超于必需之外者,故当以道义为经济立限度。偏重功利,则易趋于无限度。”(《中国历史研究法》)

   【乾坤】李存山先生于天地关系,只知其一不知其二。天道与地道,相对又相融,矛盾而统一。天道高于地道涵盖地道,即乾元高于坤元涵盖坤元。就宇宙万象而言,太极是统帅;就乾坤二元而言,乾元更根本。换言之,乾元坤元都是统帅,而乾元是最高统帅。所以易经貌似二元,其实一元。因为乾元可以代表坤元。

   【不二】李存山说:“本文所说的天民一致,就是从政治哲学而言,天道与民意的一致,如果离开了政治哲学的角度,天居于君之上,当然也是居于民之上”云。殊不知,天民关系正是儒家政治哲学和政治学的核心问题。在政治上,天道与民意既有一致性又有差异性。详见拙文《在民意之上还有更高的道统合法性》

   【人生】大半辈子既受尽轻侮也颇受尊重,可谓谤满江湖誉满江湖。新诗旧诗、儒术拳术都有人赞誉,唯独一种超人的本事无人赞赏,忍不住自己跳出来自赞一句。这个本事一分为二:一能把贫贱的日子过得豪华高贵自得其乐,一能对世人视如生命的一些东西草菅之敝屣之。

   【仁义】读书无用论,有时可以成立,因为书籍有好坏,某些书籍非理反常,无益有害;道德无用论,有时也可以成立,因为道德标准因不同学派宗派而异,某些派所谓的道德,或伪或悖,无益有害。唯独仁义无用论,任何情况下都不成立。仁义即体即用,全体大用,体大用全,是宇宙中最有用的“东西”。2017-11-3余东海于南宁

(2017/11/03 发表)

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