人是理性存在物,人不是神性存在物 人是理性存在物,人不是神性存在物
“人是理性存在物”这个判断是公理,公理就是不需要推演证明先验为真的道理,可纳为支持真理的条件。人对于公理只有接受的分,没有相辩的分。就是说人类之做为物种,能区别于万物就因人有理性能力,人能用理性来认识自己也认识世界。因而“知识”就是人类所以为人类的最根本的方面。
“知”是人对理性能力的使用,“识”是理性的使用所建立的成果。人在环境中只有通过知识才能推进生命实现存在。何为知识?知识就是觉解,所谓觉解就是觉察并理解。觉察即感应到了,也即经验了:如同人之见山,是人的外感官(视觉)与做为外在存在物的“山”的相遭遇,感官被外物所刺激,但这只是感性能力对刺激的反应,不是对刺激的知识。若人因受刺激而激活意识里的一个概念----“山”,将做为物质外壳的“山”字套到视觉所感应到对象上,就是觉解或知识了。
在知识联系里,经验(即感觉到)是条件,经验只表示感应能力被对象所刺激。由知性把相对应概念加于对象才是知识。知识已不是单纯的“反应”,而是“反映”。反映是知识的完成。因反映是把一外来的形式加之于对象。已是知识。知识是认识的结果。可见知识必须包含反应与反映两个要素。
“人是有理性的存在物”这个公理所意味的是:一切知识都是从经验开始的,经验表示对象从人的感应能力里通过。试问:“神”是不是反映人类知识的物质外壳?若不是,则语言中不会有这么个单位。若是,你的感应能力里可曾发生过相应对象的经验吗?像你能在这里经验与司令的争辩,像你能记忆著述你的《论》的经验!须知:对象之能与我们的能力发生遭遇,就是老康墓志铭上说的第一件事:人能仰望夜空中那灿烂的群星。因眼是外感官,你能仰望到的,别人也能仰望。这是物理世界的知识。你说有神只是你的“说”,对你的“说”别人只能听而不验。
“人类是有理性的存在物”这个公理的关键之笔就是:是真是假必须通过感性的“验”。凡不能被感性所验的,早在14世纪就被方济各会的修士奧卡姆的威廉用剃刀统统剃了。凡是我们的感官所不能经验的统统不可承认,全为假。
在你说出“无神论如何如何时”,已不是在伦理,因为你不能让人经验到神,上巳说,这个问题在14世纪已得到了彻底的解决。你为什么会提出这种无根的反诘呢?因为“神”是你的意志在主宰,而理是认识内的事,意志是管着作决定的,在意志不受理性调剂的情况下,意志所设定的(无论是什么)都处在认识之先,是理性所无力将之当成对象的,不被理性所相对的当然也不能被知识。
信仰只属之意志,不属之理性。理性只是辨别道理的真为的,它管不了意志,因意志在形成上是非自由非选择的,但在应用上是自由的。因意志在形成上不是自由的,从而取得了应用上的自由这个资格,所以信仰是个自由问题,不问它在理上是真是假。在论辩的场合只允许理性的参入,没有意志的分。多年来我注意到你总是把意志应用到论辨,在逻辑上和共产党口气差不多,只有内容上的不同。
都什么年代了你还“上层建筑”着,你意识里全是80年以前的词汇。
吐故纳新,该读几本纯学术了,秉烛之明啊!要为学问而学问说的话才有效
欧洲的文艺复兴“复”的什么呢?其所“复”的就是“认识”。因前六世纪时古希腊精神的开始所假设的就是:世界是人的理性所可以认识的。米里都学派就是在这个假设上开步的,这形成了古希腊人的自由的为学术而学术的批判精绅。但后继的罗马虽在建筑与国家管理上成绩斐斐,但古罗马只是使用知识而不注重开发知识,古希腊人为知识而知识所开发出的精神在罗马人手里枯竭了。经了教父时期的异教混战,基教的许多教义都是在辩论中形成的,到基教一统天下后它的专制与黑暗就完全绞杀了古希腊人的自由精神,经院哲学成了神学的奴婢,人论落到无足轻重,人就丧失了自己。正是冲着“人丧失了自己”这个背景才成立起文艺复兴,所复的就是古代的自由的批判精神与科学探究精神。即“世界是人的理性所可以认识的”和“人是为自己而不是为神而活的”这个精神。
老陈你是为神在活吗?你与人的争辨成了人是神伦存在物。
人伦的是理,人伦的不是神。神不过是因人能伦理所伦出来的一个具体的名,一个理。是人用理造出了神,不是神造出了人。
(2014/12/28 发表)
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