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东海老人:让良知放光明

   东海老人:让良知放光明

   一有句成语叫问心无愧。此心不亏,心中无鬼,坦坦荡荡,自然无愧。但我认为仅此还不够,还要不断进“修”,直到本心光明。天地之间人为贵,心光明的人又是人中至尊。

   良知是“天爵”,当然是超越一切功利的,如果要说功利,良知光明本身就是最大的功利,不仅利他益世,根本上也是利益自己的,因为良知光明的人是幸福的,而且幸福“无所倚”。

   精神越充实、心灵越丰富的人,对物质、对外在的“东西”的要求越低,越容易满足,幸福越简单。有拳友说:有拳可玩真是幸福。东海大为赞赏。不过恕我直言,这种境界与那些以当官发财及吃喝玩乐为幸福的人相比不可同日而语,很高,仍有限,其余山水风景之乐诗酒书画之乐友朋切磋之乐等等,也都类似。这些幸福仍是有条件、“有所倚”的。

   “有所倚”的快乐幸福都是不够深刻不能持久和超越的,会随着所倚之条件的变化而改变。“得乎道之谓德”,良知之乐是天性、道之属性,是无条件的,永不改易的。它包容、涵盖上述幸福感但超越那一切,并且超越贫富贵贱命运顺逆等等,富也好贫也好贱也好贵也好顺也好逆也好有拳可玩也好无拳可玩也好,都不影响此心的圆满快乐、灿烂光明。

   二本心光明,地狱可化为天堂;良知不明,天堂可变成地狱。心中一团漆黑、鬼影憧憧者,无论怎样财多势雄位高权重,人生都是失败的,也没有什么真幸福可言。

   何况,靠歪门邪道恶行谋财取势得位争权的难处也越来越不易,歪门邪道恶行有效,也有限,随着文明的发展即人类整体良知的逐歩开光,其效果已呈加速度衰退的趋势。

   鲁迅有句话:“捣鬼有术,也有效,然而有限,所以以此成大事者,古来无有”。此君乃真正的反华分子,对中华文化的认识在根柢处错了,对人的良知本性不能解悟,但他对国人习性的认识却是相当深刻的,这句名言说得尤其好,值得那些想“成大事”者铭之座右。

   归根结柢,每个人的祸福和命运都是自招、自造的。心中有鬼、心中闹鬼的人,迟早会招来“外鬼外魔”,纵不为法所治、为人所整,也必为鬼所击、为魔所害、为各种意外事件所“选中”,正应验那句老话:“机关算尽太聪明,反误了卿卿性命。” 人算不如天算啊,可以自欺欺人,欺不了天欺不了自己的良知,良知正是人之天性啊。

   心彻底坏掉的人,丧心病狂的人,行为自然会变坏,命运难免会变坏,一切都会变坏,不仅外在荣华难久,其身体也会快快恶化和坏掉。作恶的人,最大或最后的受害者其实是自己。

   对此,不仅我们的圣贤能彻解,一些西哲也有一定认识,如奥勒留就说过:“那作恶者也是对自己行恶。那做不义之事的人也是对自己行不久,因为他使自己变坏。”(《沉思录》)

   世人大多只知求官问财、求田问舍或求神问心,却不知求心问心,可谓本末倒置,得不偿失;人身何其难得,生命何其珍贵,如果为了一些身外的“东西”,让自己堕落变坏任自己为非作歹,不仅对社会对他人乃至亲人不负责任,也是对自己生命最大的浪费败坏和不负责任!

   另复须知,所谓亏心、丧心、没良知乃是一种方便说。究竟而言,良知心人人具足,平等无异,永远自在着,在圣不增,在凡不减。然世人良知多为习心习性所遮而不明,仿佛没了、“丧”了一般。

   三“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”(《礼记•大学》)修身,实为修心。身,在这里指的就是良知本心。良知心比肉体身更根本、更重要,那是生命之本质和本质之生命,借用佛教的话说,那是金刚不灭的“法身”。

   修身,就是维护、健全、光大自己的“法身”。多一份善举、多一句善言乃至多一点善念,“法身”就会多一份光明。“明明德”,通俗地说,就是让良知“法身”大放光明。

   儒家对修身的重视是一贯的,孔子四勿,曾子三省,孟子养浩然之气,都是修身之法。《大学》强调上到天子,下到庶人,贵贱虽异,都要以修身为本。对此,藕益大师说得好:

   “前云‘古之欲明明德于天下者’,元不单指帝王有位人说,恐人错解,今特为点破。且如舜耕历山,何尝不是庶人?伊尹耕有莘时,傅说在板筑时,太公钓渭滨时,亦何尝不是庶人?只因他肯格致知,诚意正心以修其身,所以能明明德于天下耳。”

   注意:不良行为当然会亏损、破坏良知,不良的意识、意念也会对良知造成遮蔽,所以,“发心”和“善护念”是很重要的。不仅显处恶行要戒绝,暗室欺心也不可,也有害,佛教认为起心动念都会造业,不是没有道理的。

   与佛教不同的是,儒家的“法身”,不仅要“静修”,更要从“动”中、从各种人生社会政治实践活动中去修,特别强调要通过格致正诚齐治平以“明明德于天下”。比起佛教“真如”来,良知的光明更加至正至大,无所不照。

   四良知还要经得起生死的考验,纵使丧生莫丧心。《孟子•告子上》中有一段话很有名很重要:

   “鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也;死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者何不用也?使人之所恶莫甚于死者,则凡可以辟患者何不为也?由是则生而有不用也,由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者,所恶有甚于死者。非独贤者有是心也,人皆有之,贤者能勿丧耳。”

   《告子上》的主要内容是阐明“性善说”。孟子认为,每个人都有“本心”,人应该推求本心并将它发扬光大,从而完善自己的道德。这个“本心”,就是良知。无论什么情况下,即使生死关头,儒者也要经受住考验,不能做出亏损良知的事来。

   良知光明的人是幸福的,良知之幸福、良知之光明甚至可以超越死亡,就象王阳明。“此心光明”这四个字正是王阳明临终所言。这是一种内在的辉煌,无远弗届,不受时空的限制,它无迹无相却可以心领之神会之,只要你的心神与其同频、良知与其同明。得一儒联曰:

   博学审问慎思明辨,深求人天真谛;格致诚正修齐治平,大放心性光明。2009-11-19东海老人首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

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