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黎文生:广传仁音,同致大良知(东海附言)

   黎文生:广传仁音,同致大良知(东海附言)

   广传仁音,同致大良知 黎文生

   我对东海老人的关注,是从他弘扬中华文化开始的,大约在2006年左右吧。现在回想起来,这种关注并非出于偶然,而是有其内在的必然性的。我是一名较年轻的临床医生。在行医中看到的现实,加上借助互联网间接了解到的很多信息,引发了我对人生社会诸多问题的思考。当时的我怀着“忧国忧民”(同事的调侃)的焦虑,寻求解决之道。但一般人的论述,正谬交错,难契我心,而东海老人的文章,极大程度地吸引了我,引发了我内心的共振,我开始仔细研读他的文章,受益匪浅。

   中华文明曾在很长的历史时期内领先于世界,但在近现代落后了。在满清的专制统治下,中华文明(以儒家为主流)遭受到严重的压制和异化。而西方自由主义的兴起,制度和科学的先进,列强的武力侵犯,使中国无法再闭关锁国了,必须应对西方文明的挑战。自五四以来,国人在对待传统文化时很不理智。许多知识分子反思传统时认识不到儒家文化根柢处的殊胜,猛力批判,加上清末革命压倒改良以及日本侵华、共产主义运动兴起等历史原因,儒家文化更加弱化。到文革,儒家文化在中国大陆几乎被消灭,道德遭践踏,人性被扭曲,结果使中国变成了一座人间地狱!

   然而否极泰来,中国毕竟在逐渐进步。现在,共产主义运动的现实告诉我们这是一场巨大的灾难,共产主义意识形态(马列主义)在中国已明显弱化。由于优秀文化的缺位,制度与道德建设仍很落后,中国目前积累了巨大的矛盾,思想很混乱,太多问题需要解决,太多的思想偏误需要纠正。社会处于转型期,一个思想争鸣的年代又在中国开启了。

   自由主义的弘扬,确实促进了民主政体在全球广泛地确立,很大程度地提升了人类的文明度。但自由主义以关注外在自由为主,内在道德资源不足,不足以为人生提供安身立命之所,而内在道德资源不足,外在自由也会受到局限。“心外拜神”的各种神教,尽管有一定的积极作用,但其粗陋狭隘处,也是很明显的。佛道尽管高妙,毕竟主出世。随着科学的长足进展,人类的能力得到巨大的提高,但这种能力给人类造成毁灭性灾难的风险也同时在增加。

   时代呼唤更高级的文明!

   不少有识之士逐渐认识到儒家文化的优秀,但儒家思想受到太多的歪曲,近现代在中国更是走向衰落。儒家是崇尚“时中”的,其根本精神须体现于对现实的应对之中。“天地之德不易,而天地之化日新”,(王船山语)儒家需要与时升级。儒家具有最大的兼容性,一切好的东西,都可以为我所用。新时代的大文化人,应该真正契入儒家根本义理,并广摄其他各家学说,才真正有能力应对现实中的种种问题。换句话说,真正的大文化人,须要集古今中外文化之大成,并与时而进,主动引领时代进步。

   东海老人正是这样一位应运而现的大文化人,他最终归本于儒,是因为通过自己的体悟,反复比较各家学说,发现儒家义理最具真理性,最深刻地揭示了人生与宇宙的实相。道本无名,名相不是太重要的东西,关键在于其体现出来的义理。所谓儒,亦是假名尔。孔子开创的儒家文化经历风雨两千五百余年,不同时代名相亦有变化,但生命力不减,就是因为儒家指向的是人天常道,名相的变化不影响她的优秀,正所谓玫瑰不叫玫瑰,依然芳香如故! 东海老人说的良知,即是指人之本性、宇宙本体,是万化的根源。就良知与万物关系而言,万物均被良知所拥有又个个拥有良知,换言之,一切生命的本性平等无二,生命的本性与宇宙本体实则为一,因人最能体现良知的大用,故说到良知,主要针对人而言。就体用而言,良知是体,但体不独在,须现为大用,即体即用,体用不二。就良知与心物关系而言,良知含藏心物两方面的信息故曰亦心亦物;但心或物只是良知的两方面表现,任何一方均不是良知故曰非心非物;在终极层面良知泯灭了心物差别故曰心物一元。就良知与善恶关系而言,良知超越了一般的善恶观念故又称至善;良知知善知恶,能为善去恶,恶是善的过与不及因而无根,故方便称为良知。就良知与人的道德、社会制度、物质文明而言,各种以仁(在本体层面说仁,即指良知)贯之的道德条目如义、理、智、信、忠、勇、善、节、和、孝、悌、温、良、恭、俭、让、宽、敏、惠、敬、爱、友、逊、廉、正、聪等等,社会制度的先进,物质的极大丰富,都属于良知的灿发,而这一切,都通过人的实践得以体现。

   良知无形无象但真实存在,任何言语、意识都不是良知,“言语道断,心行处灭”,但良知必须借助这些得以显现,须靠内在体悟来肯定。对良知信不及,解不透,对大良知学就不能得其精髓,遇到具体问题,则易出偏出错。大良知学,就是要导人识得良知,凭良知行动,既防范个人意志的无主狂奔,又挺立人性的尊严,将纷繁复杂的世界统一起来,生之有本,化之有序。

   大良知学是对传统儒学的传承、纠偏与升级。大良知学直承大易,遥接孔孟,继承理学、心学而纠其偏,融摄佛道而纠其寂灭虚静,吸取自由主义等各家学说的有利因素而弹其不足。特别需要说明的是,大良知学的建立,离不开熊十力先生极富开创性的新儒学构建。

   孔子曰仁,孟子取义,仁义是儒学血脉。在孔子那里,内圣外王赅备,兼具格物致知的科学精神,但对“形而上”的阐述略嫌粗糙,对科学也重视不够。理学心学在内圣方面进一步深化,“形而上”的构建亦更加精细,然对外王学及科学相对重视不足。佛道对本体的体认极为高深,但偏于寂灭虚静......

   以良知解说本体,始于王阳明,王阳明诗“此是乾坤万有基”即指良知。良知与孔子说的仁,《易》中的乾元,《大学》的明德,理学的天理,佛家的真如,道家的太极,均指向同一个层面——本体。但体用不二,对本体的证悟不同,其显用会不同。化用《金刚经》的一句话说:“一切圣贤,以对良知的证悟程度不同而有差别。”大良知之所以曰大,在于大良知是人生与宇宙的实相,具有大生广生的刚健之德,体用不二的圆融,融摄道德精神、制度精神、科学精神等。大良知学兼容佛道诸家并对之弹偏斥小,结合现实作出符合儒家根本精神的应对,是儒学与时俱进的升级版。

   大良知学为个人提供成德成圣的精神资粮、提供安身立命之所,信仰良知不灭,极富宗教精神,以人人成圣作为最终目标。在政治层面,大良知学主张吸取现在运行已经较为成熟的民主制度之精华,并在此基础上进一步实现王道政治,最终目标是世界大同。大良知学统摄科学精神,主张利生万物,开物成务,创建高度的物质文明,达到人与自然的高度和谐统一。

   我读东海老人的文章,反复思量,竟然找不到一点道理上的偏差,令我惊叹。深究下去,原来是东海老人究透了学问的根本,形上形下圆融无碍,故本立而道生,从心所欲不逾矩。这样才真正有能力对各种学说进行弹偏斥小,使之回小向大。东海老人论著极多,对形上之大道,形下之各种人生社会的原则问题,都已基本论透。接下来的主要工作,是如何将大良知学弘传开来,落到实处。

   据说熊十力先生常说的一句话是:吾学贵在见体,同样,对大良知的真正把握,就是要真见体。这可不是一件容易的事,通过指引,能悟入良知,还须现为大用,才是真见体。如东海老人在《大良知学纲要》中所说:“儒家应从政治、社会、教育、科研等各种实践活动中去致大良知,从高度的政治文明、物质文明和精神文明中去体现大良知的全体大用和‘神通’。换句话说,宇宙生命系统本体的‘明德’有赖于人类去‘明’,个体的道德要从政治、物质和精神诸文明的发展去体现。”而《大良知学》一书的出版,正是希望导人能信能解,并在实际生活中去行,最终证入大良知。(借用佛家信解行证的说法)

   本书不应当作一般文化介绍性书籍看待,反复阅读,仔细斟酌,落实于行动中,方真受用。

   一般人对儒学有种偏见,认为儒学只是器用层面的学说,另一方面又常将佛道神化,认为释迦牟尼、老子是高不可及的,实际上是对三家学说不了解所致。三家学说都不易得其精义。通过《大良知学》的介绍,我们可以知道儒学是更圆融无碍的学说。大良知学将形上形下打成一片,适合上中下士研习,但在短期内,难以指望很多人能悟入无相大光明(即大良知)的奥义,故需要有识之士的参与弘传。在当今的中国,则更具迫切性。我们愿意看到更多的人了解、传播大良知学,化成行动的力量,形成正信正见,提升道德,促进社会制度改良,解决社会的各种矛盾,共同开创真正的华夏文明!

   中国的现实是言论仍不自由,公义仍遭践踏,个人仍受到巨大的异化作用,做一个普通的好人都不是那么容易,真儒大儒的产生,更为不易。但我们不应灰心,只要我们力所能及地传播大良知学,尽量做好自己,就能涤除陋习,天地将会更新,更高级的文明将在神州大地实现。让我们以东海老人《习性论》中的一段话共勉吧:

   一个有志之士,应双管齐下:既以民主自由的追求,强化内在自由的高度,又以内在自由为民主自由的理想提供追求的力量。内外自由,相辅相成。在政治尚不自由的时候,让我们努力让自己的意志与道德先自由起来,做一个不为形役,不为物役,不为特权所役的独立高尚之士----纵一时不能高格,至少做一个合格的人。2009年6月6日

   东海附言:与黎文生虽尚未谋一面,然相知有年,已列入东海挚友群。这是儒友黎文生为《大良知学》一书所作的序,因故移用于东海另一书《平书》(待出,某名社编委会已初审通过)。先发出来,以飧读者。

   东海上网作木鸟之鸣已十年,前期作自由鸣,风靡一时;中期作传统鸣,懂者渐寡;近几年汲西学、摄佛道而升儒家,传大良知学,能听进去的就更少了。文生对东海之书是真正完全读进去了,大不易,很难得。得一小联赠之:

   天不丧斯文,文生来也;谁与同此志?志士勉之。

   上联典出《论语子罕》:天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也。下联典出《全唐诗-李中-言志寄刘钧秀才》:与君同此志,终待至公论。2009-7-14东海老人

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