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东海指月录(问答卷1--5)

   东海指月录(问答卷1--5)

   1jiang898:初读大光明,心明也。对宇宙规律、本质有了部分的了解、初步的把握,时常能够跳出自我、小我,看开表面现象、认清事物本质,进而冲淡自我物欲、强化仁民情怀。但对本体,仍有不知所措之迷茫,还不是真正的明白,透彻的明白。持续努力,在社会、政治实践中,在为人处世中修炼,才能大明。(加帖在 猫眼看人)

   东海老人答:天之本体,人之本性,就是“道”。孔子曰:人能弘道,非道弘人。弘道和成圣都是一个永无止境的过程,永远是“现在进行时”。“真正的明白,透彻的明白”是知道了“道”之理,但不是终极性的把握和完成。

   道是生生不息新新不已。信解行证,还要证而复行,对道的证行永无穷尽,并非得了一个叫“道”东西,就一了百了、一切圆成了。生命的潜能无限,天地万物奥秘无限,“本体”之大用无限,有待于人类去开发和利用。你说得对:“持续努力,在社会政治实践中,在为人处世中修炼,(本体)才能大明。”

   儒家之道无迹无相又实实在在。“时常能够跳出自我、小我,看开表面现象、认清事物本质,进而冲淡自我物欲、强化仁民情怀”,这就是一定程度的德,德者“得”也,有得乎“道”矣,这种表现本身就是“道”的作用。2008-9-13

   2jiang898:大雁举过头顶-----谢谢老师!有老师携领,闭着眼睛追随,前途也是光明灿烂。(加帖在猫眼看人)

   东海老人答:谢谢jiang898的信任。但我希望你的眼睛时刻“睁着”,保持一种内在的“大觉”,一切诉诸自己的良知,尤其是面对某些人生重要的抉择的时候。希望每一个东海儒者都是当下就光明、任何时候都心光灿烂的人物。

   传统文化强调尊师重道,没错。但在东海儒家,重道远远重于尊师,重道才是真正的尊师,自尊良知、自信良知才是对老师最高的信任。2008-9-13

   3南冥:请教:庄生<齐物论>中提到"师心自用"之说,儒家良知之论是否也是一种师心自用。我们对庄生师心之论当抱何观点.

   东海老人答:师心自用,又叫师心自是,自以为是,按自己的主观意图心态来判断观感一切并行事也。庄子认为,人世间是非善恶、对与不对,都是人的“师心自用”,“成见”而已。“道”是超越和泯灭了世间是非善恶的。

   庄子之言不无道理,却有偏,只知其一,不知其二,只知形上之本体“无善无恶”,不知形下之大用“有善有恶”和“知善知恶”。儒家认为“道”(在生命为本性,亦即良知本心)超越一切人间是非善恶概念,在现象层面则有知是知非、为善去恶的功能和作用,形上形下,一体圆融。故阳明曰:无善无恶者心之体,有善有恶者心之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。

   如果说“儒家良知之论也是一种师心自用”的话,所师之心不是习心,不是意识心,而是良知本心,即“从心所欲不逾矩”的“心”。2008-9-11

   4南冥:“无善无恶心之体,知善知恶是良知”,此分明未以良知为体?(东海曰:王阳明就是以本体解说良知的。对此熊十力持反对态度,我虽私淑熊十力,在这一点上却赞同王阳明:良知即人之本性、宇宙之本体。)

   东海老人答:阳明以本体解说良知,这个论断是没有问题的。如阳明曰:“良知者,心之本体,即前所谓恒照者也。”、“良知,心之本体,即所谓性善也,未发之中也,寂然不动之体也”

   阳明还说过:“人的良知,就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然?天地无人的良知,亦不可为天地矣。”这更是明确地以良知为宇宙之本体了。

   不过,良知是即流行即本体、即体即用的,所以论到良知,有时就体而论,有时就用(作用)而言,都没错。“知善知惡是良知”是就用而言。其实,“無善無惡心之體”这个心体,也是指良知。2008-9-11

   5格筠:我今天在《王阳明大传》中读到这么一段话:“阳明心学的要义在于恢复儒学的宗教性,从"支离"的学术包围中突围出去,恢复圣学的神圣性---阳明深情的以悲壮的"承当精神"说:"我此良知二字,实千古圣贤相传一点骨血。"”这里面说到“儒学的宗教性”。我印象它是到后来(具体时间记不得)才有宗教性。王阳明本人也一直和宗教有联系,他和宗教之间是什么关系呢?他把自己的学说是不是也看作是一种宗教呢?

   东海老人答:略答:儒学特别是良知学极富宗教精神,但不是西方意义上的宗教,或者说儒学、良知学是一种人文教、道德教,故也可以方便称为儒教、仁教、良知教,儒家只拜良知不拜神。有儒者倡上天信仰,心外拜天,不知已自外于儒门矣。所以东海有诗曰:不尊真理休尊我,未拜良知枉拜天。

   当然,佛教也不是西方意义上的宗教(佛教与西方宗教之异,可参考枭文《捧出佛家人文主义宝藏》),但儒佛亦有所不同。佛教属立足于方外的出世法,彻上而不彻下,唯儒家立足于人间,其良知学说形上形下、非一非异,一体同仁。2008-9-9东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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