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《全球政府论》第四十八章


   第五部 尘蒙之光
   Part V Covered Light
   第四十八章 《周易》的历史哲学

   Chapter Forty-eight The Philosophy of history of “Changes of the Zhou
   (Zhouyi)”
   一,《周易》是中国文明的首要经典
   1. “Changes of the Zhou(Zhouyi) ”was the number one classic of the Chinese civilization
   《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》等六经,推《周易》为首,不仅因为习惯上列为第一,而且因为《周易》为中国文明的精神生活提供了基本的框架,例如“时圣”(“圣之时者也”,《孟子·万章下》)观念就是从《周易》的“时义”、“时应”等观念演化出来的,并进一步落实为日常生活中的“时宜”观念。“时圣”就是“圣之时者”:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之时者也。孔子之谓集大成。”](万章下)“圣之时者”即“随时而处中”(即“时中”),强调按“时”治理国家的重要:“导千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”(学而)孔子说话也是“时然后言”(宪问)。马王堆出土的帛书《易传·二三子》:“孔子曰:此言君子务时,时至而动……君子之务时犹驰驱也,故曰‘君子终日键键’。时尽而止之以置身,置身而静。故曰‘夕沂若,厉无咎’。”帛书《易传·衷》:“子曰‘君子冬日键键’,用也。‘夕沂若,厉无咎’,息也。《易》曰‘君子冬日键键。夕沂若,厉无咎’。子曰:‘知息也。’”这三段话都是强调君子要因时行止。(现行《周易》经传的相关文字是:乾九三:“君子终日乾乾,夕惕若。厉无咎。”《文言》九三曰“‘君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎,何谓也?’子曰:‘君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。’”)
   研究表明,中国文明和太平洋彼岸的印第安人尤其是玛雅人的文明,具有某种亲缘关系;但是和中国以西的各个古典文明却有很大不同。这些被古人称作“西域”的文明,包括印度─波斯─赫梯希腊─欧洲等雅利安人文明;以及更为古老的苏美尔─埃及─闪族文明;和苏美尔人以来的西方传统不同,中国文明不存在一个固定的外在的客观的“好的标准”。而是流通着某种以“适时的变通”为特征的内在的主观的“吉的标准”。
   文明的这种异同,显然与种族有关。也就是说:1、同种的族群在文明上也较为近似,由于具有较为近似的生物基础而比较容易沟通。2、两个种族如果生物特征相近,说明其分离时间不久,因而其文明特异发展也就有限。3、文明传播常常导致种族的再度混合,文明的混合主义常与种族的混合现实互为表里。
   中文的动词本身没有时态的变化,这种语言所表达的思想因此超越时间限制。在这种意义上,受到动词时态变化限制的西方文明可以说是“空间文明”,中国文明因为超越时间限制而可以说是“时间文明”。而《周易》的每一卦,则可说是文明史的一个时空形态。
   在中国人的生活中,没有普遍的抽象的正义,只有“合适不合适”,尤其是只有“合时宜不合时宜”,这与《周易》的影响密切相关。作为先秦文明的自然启示录,这部富于悬念的经典,现存十卷,由《易经》、《易传》两部分组成,其书名有两解:一说指周朝之易经,一说为周密、周遍、周流之易经。至于具体成书时代,学界迄今仍是众说纷纭。根据《易》与八卦传说,夏朝已有《连山易》,起源于神农时代,自艮卦始;商朝已有《归藏易》,起源于黄帝时代,以坤卦始;周朝才有《周易》,以乾卦始,后形成易学主流,故通称易为“周易”,距今已有近三千年历史,积累易经解说三千多种。
   作为一部著作,《周易》的结构十分独特。《周易》以阴爻(--)阳爻(─)为基本要素,两相错落相叠三画形成八卦,再以互卦形式相叠为六十四卦,把天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种宇宙要素作为产生万物的根本。其中天、地最为根本,其他六种雷、风、水、火、山、泽等由天地产生;依序象徵乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑等八种构成世界的成分,即所谓的八卦。八卦每卦三爻,八卦交互重叠为复卦,每个复卦六爻,形成六十四卦;六十四卦内包括三百八十四爻,其爻辞卦辞构成丰富的经文内容,所谓“天垂象,圣人则之”,涉及天文历算、地理、生物、伦理、道德、哲学、政冶、历史等诸多方面,引人入胜。
   《周易》分为“易经”“易传”两个部分。卦有卦辞,爻有爻辞,此为经文,称为《易经》。传说,伏羲画卦、文王作辞。其实,《连山》、《归藏》中已有八卦阴阳爻,只不过均已亡佚。经文之外则有《易传》,共十篇,是用来阐释卦辞爻辞的七种文辞,又叫《十翼》,意谓其乃《易经》之羽翼,传说为孔子所作,研究者则认为是战国、秦汉时儒家作品,非出一时一人之手。“十翼”分为:上下彖辞、上下象辞、上下系辞、文言、说卦、序卦传、杂卦传。卦辞解释卦意,爻辞解释各爻,象辞解释卦象;彖辞解释卦辞,各爻之下的小象辞解释爻辞,而文言则专门用来解释乾坤两卦的卦德,相传是孔子所作。例如乾卦的文言说:“元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。”显然,《文言》的政治思想浓厚,已经离开《易经》抽象描述世界的本意。周易经传合计两万余字。
   《易传》认为,“穷则变,变则通,通则久。”穷,指事物发展到顶点;变,即由顶点向反面转化;通,就是转变之后的新发展;久,说明有变化过程才能长期存在。同时,易又有“三易”特性,即变易、简易、不易。变易,指知变且应变;简易,谓宇宙奥妙其实简单;不易,乃是万事万物随时随地在变,本质存在却永远不变。在作者看来,“有天地然后有万物,有万物然后有男女”(《序卦》);人是自然的产物,故人与自然的关系也统一:“乾,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母……”即在大自然中,天(乾)、地(坤)、雷(震)、风(巽)、水(坎)、火(离)、山(艮)、泽(兑)诸事物间的关系,也是人伦与社会关系。
   《周易》起源于卜筮,属于预测未来的知识,介于科学主义的未来学与神秘主义的启示录之间,可以称为“半科学的启示”,据其自我宣称,其“道”是从人出发,作为宇宙的本体,是由“圣人”从天道中归纳总结,不像《圣经》的启示与道,据其自我宣称是由上帝亲自赐与的。《周易》提出了“道”,但没有展开阐述;老子则在《道德经》中阐明并加以发挥。然而,老子所讲的天道虽与《周易》一脉相承,但本质上还是圣人之道而不是上帝之道,是自然启示录而不是神的启示录,这只要读一下《圣经》就一目了然了──不论是旧约的《以西结书》、《但以理书》,还是新约的《启示录》,都自我宣称是神的启示,其主角都是神而不是人。所谓先知(Prophet),不同于中国的“先知先觉”等智者,而是为至高神的代言人,故其言论的神性远高于其人性,其先验性远高于其经验性。所以作为其逻辑的延伸,《周易》也就是无神的自然启示录,其宇宙观属于自然生成论,而不是《圣经》的神创论。
   《周易》被不少古为今用者尊为世界数理哲学的先河,说大家熟知的电脑二进位制,即从《易经》阴阳爻变相错的象数系统演绎而成,《周易》于是成为人类文化的遗产。……两千多年来,围绕它产生了三千多种注本,以平均每代人三十年计,一代人要出四十种以上,平均不到一年就出一本。这不是单纯的注释,而且是思想的发展演变。难怪易经的影响渗透到了中国文化的各个领域。从文学(《文心雕龙》就是显例)到算命,从风水到政治(看看历代皇室的诰命),从战争(八卦阵之类)到哲学,哪一行不曾被它风靡?中国历史上,再没有第二本书吸引过这样的注意、发挥过这样的影响、获得过这样的荣耀。它仿佛中国文明的《佛经》和《古兰经》,作为中国精神的写照,它记载了优点和缺点的各个方面。我认为,如果中国人像德国人和英国人发掘日耳曼条顿神话那样发掘理解的《易经》的蕴涵,当有不一样的收获。
   和《易经》、《易传》的系统相比,《论语》只是一册语录,《孟子》也许只是时代的牢骚,《大学》、《中庸》不过推衍或深化了“易”经的某些侧面,《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》可说只是《易经》社会文化方面的附释与演义……夸张地说,百家诸子无不承《易经》余绪,无论先秦诸子、魏晋名士、宋明先生,都是周易的精神之子。即使不是明媒正娶的嫡子,也是庶出的、私生的……(“庶出的”就是“小老婆生的”,被西安事变的主角张学良的父亲张作霖处决了的共产党领袖李大钊曾在《庶民的胜利》一文里歌颂俄国的十月革命如何伟大,但是却用“庶民”来形容布尔什维克。其实“庶民”是和“官人”对称的。事实表明,布尔什维克不仅是庶民,也是史无前例的大官人,比中世纪的蒙古大官人有过之而无不及。)回看《周易》,还是一种“象数之学”,“数”之所以被人认为是世界的本质、宇宙的经纬,是由于人类认识外物不得不通过“数”。象亦是如此,人是通过由于“象数”才得以类化观念与概念的。
   周易的神髓如此通过象数鼓荡中国文明的灵感:现代人津津乐道的“《老子》的辩证思想”、“《庄子》的相对论”,还不是从周易那儿借用来?《老子》实受《周易》的深刻启发,正如王弼开创的玄学传统也是从《周易》开始。可说中国哲学家莫不禀受周易的启迪,不通《周易》,非中国哲人,而对中国哲学未来的发展也朦然无知。《老子》曰:“天下万物生于有,有生于无”(四十章)、“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和”(四十二章),此实为《周易》之翻版,如《系辞》曰,“一阴一阳得之道。”何谓“道”?阴阳交运的奥秘万物大成的源泉。道通过阴阳运化而实现阴是混沌物质,先于《老子》所谓的“有”;阳是无处不在的动力,现形为成亦萧何败亦萧何的“力”,这“力”只能“感到”而不能“看到”,也就是说不能全面知道。
   《老子》的“无”具有这样的含义:世界之所以成为世界而不是浑沌一片,正是因为阳与力的活动所致。没有阳─力─无,也就不会有世界─万物,所以“天下万物生于有,有生于无”(近似“天下万物生于阴,而阴生于阳”)。不过这仍然不能尽意。我们知道“有”作为形体不如“阴”作为因素那么广泛;有只是阴的产物,况且阴是生阳而不生于阳的。“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和”:道与一,实为同指,不过要呼应随后出现的数字,须以“一”名之。一生二的“二”,则指阴阳,二生三的“三”,乃是阴、阳与阴阳混合物,后者乃阴阳的中和、万物的始祖。故曰,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,此“和”实为《周易》的灵魂。与较为系统化的《周易》相比,对《老子》只能诵读而不能批判。谁知道“老子的原意”?众说纷纭,莫衷一是。人们的诠释和争议,最后不过是在发挥自己的思想,结果徒然成就了《老子》的伟大。

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