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·别人不信,我信--《天启篇》之三十八
·于无声处响惊雷--《天启篇》之三十九
·上帝对人类的审判随时随地进行--《天启篇》之四十
·"羌笛何须怨杨柳,春风不度玉门关。" --《天启篇》之四十一
·生命需要不断下载软件《天启篇》之四十二
·花香蝶自来,心净仙人至--《天启篇》之四十四
·走出苦难--《天启篇》之四十五
·走出苦难(二)--《天启篇》之四十六
·缘至相逢,缘尽散离--《天启篇》之四十七
·离母才能茁壮成长--《天启篇》之四十八
·感恩--升华生命的第一要素--《天启篇》之四十九
·给大家开一扇小法门:跳出三界外,不在五行中--《天启篇》之五十
·想法变了,一切会跟着变--《天启篇》之五十一
·不断放弃,不断超越--《天启篇》之五十三
·如何接收负宇宙能量和信息。--《天启篇》之五十五
·日月无光,手电筒也不亮--《天启篇》之五十六
·真理!--《天启篇》之五十七
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·道德!--《天启篇》之五十九
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·在死亡的边缘上跳探戈。《天启篇》之六十一
·多余的,要命的。--《天启篇》之六十二
·把宝石镶嵌到皇冠上去。--《天启篇》之六十三
·如何知道自己是香是臭--《天启篇》之六十四
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·瘦为美?--《天启篇》之八十二
·瘦为美?--《天启篇》之八十二
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七、说、非、是/雪峰

七、说、非、是

雪峰

   

     所说身相,即非身相,是名身相。

     阿那含名为不来,而实无(非)不来,是故名阿那含。

     说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。

     如来说人身大,即为非大身,是名大身。

     佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。

     诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。

     实相者,即是非相,是故如来说名实相。

     如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。

     忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。

     如来说诸心,皆为非心,是名为心。

     如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。

     如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。

     说法者,无法可说,是名说法。

     众生者,如来说非众生,是名众生。

     所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

     如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。凡夫者,即非凡夫,是名凡夫。

     如来说三千大千世界,即非世界,是名世界。

     如来说一合相,即非一合相,是名一合相。

     世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。

     所言法相者,如来说即非法相,是名法相。

     初读《金刚经》,犹如身在云里雾里,不明白释迦老头在说什么和想要表达什么,缠缠绕绕,丝丝染染,说是,又说不是,又说就是,尤其以上"说、非、是"的含义,理解起来很费神,但若不懂这种"说、非、是"的含义,要明白《金刚经》是绝对不可能的。

     现在我们试着来理解。

     桑田草在"你醒了吗?"一文中谈到梦中的时间和现实的时间时说了一句话:此现实者,即非现实,是名现实。这是在用佛陀的智慧认识"现实"的含义和意义,可谓透彻精辟。从梦境来看,我们的现实是不存在的,从时间的长河来看,我们所处的"现实"时刻在变化,是昙花一现,也是不存在的,所以,现实并非现实,但我们总要用语言表达这个"现实",只好无奈地借用"现实"来说明此时此刻的现实,但我们命名的"现实"并非现实,没办法,只好强用"现实"来表达我们想说的意思,但若把"现实"误为现实,就误解了现实的含义,所以,"现实者,即非现实,是名现实。"

     再比如"佛山草",佛山草者,即非佛山草,是名佛山草,生命禅院未诞生前并没有佛山草,但在生命禅院建设发展的过程中出现了这么一个人,这个人并不是佛山草,但为了表达上的方便,以便与其他人区别,所以就勉强给这个人起了一个名字,叫佛山草。

     由此我们来理解佛陀话语的含义。"所言善法者,如来说即非善法,是名善法。"什么是善法?宇宙中并没有善法,同样也没有恶法,但我们总要表达善恶的含义,实在没办法,只好用"善法"这么个名相来表达我们的意思。如果我们非要执着于"善法",认为这个宇宙中确实存在着一个"善法",必然陷于极端而制造困惑和苦难。

     "实相者,即是非相,是故如来说名实相。"蓬莱草是个毛丫头,这是实相,再过一百年,还有这个毛丫头吗?还有这个实相吗?没有了,所以,实相即非实相,但我们不能不说这个毛丫头是个实相,这是没办法的办法,离一切诸相,即名诸佛,若见诸相非相,即见如来,如此认识,我们即可透过"相"看到毛丫头这个实相其实是如来,是一尊佛。

     依次类推,我们就可以明白《金刚经》中"说、非、是"的真正含义。

     当然,佛陀的含义中又有含义,含义的含义中又有一层含义,这不是本文要讲解的重点。

(2019/02/20 发表)

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